Lompat ke konten Lompat ke sidebar Lompat ke footer

Albert Camus: Pemikiran tentang Absurditas (Ketidakpastian)

Albert Camus: Pemikiran tentang Absurditas (Ketidakpastian) - PikiranKita

Filsafat adalah pergulatan antara ide dan pengetahuan manusia untuk mencari kebenaran. Data dan pertanyaan dapat dikumpulkan dari apa yang diperoleh secara indrawi (empiris) dan diolah dengan nalar (rasio). Objek perjuangan manusia bisa menjadi keadaan yang nyata, jelas, pasti, yaitu realitas dan sebaliknya. Ketiadaan realitas, kejelasan dan kepastian bisa dikatakan absurd. Dalam dunia modern, manusia telah banyak melakukan reduksi pemahaman, bahwa absurditas dianggap sebagai sesuatu yang tidak pasti, atau dengan kata lain sesuatu yang tidak dapat dipahami dengan nalar sederhana. Albert Camus dalam "Myth of Sisyphus" mencoba merumuskan absurditas yang selama ini menjadi pergumulan manusia. Apa bentuk absurditas? Apa dasar dari sebuah absurditas? Atau, absurditas tidak memiliki dasar dalam kehidupan manusia?.

Yang jelas dari absurditas itu sendiri adalah, bahwa ia dilahirkan. Dalam bukunya yang terbaik, "Myth of Sisyphus" (1999), Camus mengemukakan tentang Absurditas, bahwa absutditas itu ada karena ada konfrontasi antara beberapa hal. Absurditas berdiri di tengah jaringan kontradiksi. Ia akan muncul ketika kontradiksi diproses secara terus menerus oleh nalar dan ketika nalar tidak dapat menyatukan atau menyusun hal-hal tersebut ke dalam pemahaman yang logis atau terstruktur. Dalam banyak kasus, manusia memutuskan nilai sesuatu sebagai hasilnya. Namun, ketika konsekuensi dari kontradiksi ini tidak dapat diproses oleh nalar, absurditas lahir tepat di antaranya. Absurditas tidak mungkin terjadi di luar manusia dan dunianya. Dia mengikat manusia ke dunianya. Mari kita ilustrasikan dengan sebuah contoh, ketika manusia menghadapi kondisi di mana realitas dan standar idealisme bertabrakan. Pada tahap awal, manusia adalah orang yang mencari kebenaran atau kesalahan dari kondisi ini. Manusia akan mencari minat yang seolah ditawarkan oleh sebuah kenyataan. Jika akal belum menemukan jawabannya, maka manusia mengambil data tambahan melalui konsekuensi yang muncul dari kondisi tersebut. Ketika jawabannya belum ditemukan, absurditas dibuat.

Absurditas adalah sesuatu yang ada karena akal tidak berhenti untuk berjalan, sedangkan keberadaan tidak akan pernah habis untuk ditaklukkan oleh akal. Kehilangan salah satu pembanding sebenarnya akan menghilangkan absurditas. Absurditas hanya akan ada jika kedua komponen yang kontradiktif itu ada, hilangnya satu komponen menciptakan kepastian—tidak adanya kemungkinan—sehingga absurditas tersebut menghilang. Absurditas bukan lagi soal benar atau salah. Absurditas adalah titik di mana tidak akan pernah habis dicapai oleh nalar. Keberadaannya adalah penyebab dan tujuan penalaran. Absurditas tumbuh dan menjadi lebih besar ketika ada perbedaan yang lebih luas antara para pembandingnya.

Namun, absurditas bukanlah sesuatu yang mubazir seperti yang terlihat. Itu tidak terbatas. Camus menggambarkan kondisi ini dengan menggunakan pendekatan mitos terhadap Sisyphus. Sisyphus digambarkan oleh Homer sebagai raja Korintus yang bijaksana. Karena kebijaksanaannya, dia memberi tahu Asofus bahwa putrinya telah diculik oleh Zeus. Zeus, marah atas keluhan Sisyphus, mengutuk Sisyphus untuk mengangkat batu ke puncak gunung. Tetapi ketika Sisyphus mencapai puncak gunung, batunya jatuh. Sisyphus sekali lagi harus membawa batu besar itu ke puncak gunung sampai tidak pernah berhenti. Ini terjadi berulang kali selamanya. Jika dilihat dari segi fungsinya, apa yang dilakukan Sisypus terkesan mubazir.

Menurut Camus, apa yang dilakukan Sisyphus adalah bentuk absurditas yang nyata. Sebagai raja yang bijaksana, Sisyphus rela menerima kutukannya karena dia tahu esensi dari tindakannya merupakan perilaku yang absurditas. Namun, Sisyphus bisa menggambarkan suatu bentuk absurditas terkait usaha manusia saat hidup di bumi. Apapun manfaat, fungsi dan akibat dari kehidupan manusia, pasti akan bertemu dengan kematian, yang membuktikan bahwa kehidupan manusia pada akhirnya menyimpulkan sebuah absurditas.

Camus tidak memandang cerita Sisyphus sebagai tindakan mubazir yang tidak ada gunanya. Bahkan, dia mengundang kita untuk melihat Sisyphus yang bahagia, yang mengisi hatinya dengan perjalanan ke puncak gunung. Batu adalah dunia tanpa batas yang tidak bisa dijelajahi oleh manusia. Sisyphus kembali mengambil batu itu, ini sama saja dengan manusia yang melihat kembali dunianya. Sisyphus yang mengangkat batu adalah gambaran saat manusia terlibat dalam proses konfrontasi. Sisyphus dan manusia sama-sama bahagia dalam semua pencariannya. Konfrontasi, kesedihan, pergumulan, kerinduan dan pemberontakan itulah yang membuat manusia hidup. Proses ini membuat Sisyphus tidak hanya menjadi raja dan dikutuk, tetapi juga menjadi legenda. Rasa sakit dan nilai utama dari rasa sakit adalah apa yang disebut Michaelangelo sebagai agony dan ecstasy.

Absurditas dapat terlihat dengan jelas ketika kita mengalami proses penciptaan dan kehancuran, penyatuan dan pemisahan. Saat berkarya dengan suatu ciptaan, absurditas bisa disamakan dengan seni dan akan berakhir saat terjadi kehancuran. Nietzsche berkata bahwa kita memiliki seni untuk tidak mati, karena dengan itu kita mengetahui kebenaran. Artinya kebenaran adalah sesuatu yang ada di tengah seni dan kematian. Mengetahui kebenaran dapat menyebabkan manusia munuju kematian dan kesimpulan akhirnya. Sedangkan untuk mencegahnya, manusia harus tetap memiliki seni dan melakukan proses penciptaan. Struktur ini tidak harus memperhitungkan takdir, atau memperhatikan hari esok. Manusia dalam pemahaman dasarnya telah memahami bahwa satu-satunya tujuan penciptaan adalah kehancuran. Kedengarannya kental dengan unsur manik, namun rangkaian peristiwa inilah yang oleh Camus disebut sebagai proses absurd manusia menjadi manusia.

Dalam titik absurditas ini, nalar sering kali menggerakkan dan menjiwai manusia melampaui imajinasi. Absurditas bisa dikatakan hal yang membuat orang mendambakan, mencari dan kemudian berfilsafat. Camus menggambarkan absurditas manusia dalam beberapa karya Molina, Doestoyevski, Shakespeare, dan Kafka. Camus melihat persamaan secara garis besar dalam cerita Don Juan, Le Cheteau, Le Proces, Les Possedes, Karamazov, Hamlet dan King Lear, yaitu absurditas sebagai objek utama cerita itu. Karya-karya ini merupakan karya yang membahas absurditas, sehingga bisa disamakan dengan esai-esai Camus sendiri. Karya-karya ini bisa menjadi rujukan ketika manusia berusaha mencari makna hidupnya.